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太上清靜經
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老君曰。大道無形。生育天地。大道無情。運行日月。大道無名。長養萬物。吾不知其名。強名曰道。夫道者。有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。夫人神好清。而心擾之。人心好靜。而慾牽之。常能遣其慾。而心自靜。澄其心。而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。所以不能者。為心未澄慾未遣也。能遣之者。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既無。唯見於空。觀空亦空。空無所空。所空既無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。真常應物。真常得性。常應常靜。常清靜矣。如此清靜。漸入真道。既入真道。名為得道。雖名得道。實無所得。為化眾生。名為得道。能悟之者。可傳聖道。老君曰。上士無爭。下士好爭。上德不德。下德執德。執著之者。不明道德。眾生所以不得真道者。為有妄心。既有妄心。即驚其神。既
驚其神。即著萬物。既著萬物。即生貪求。既生貪求。即是煩惱。煩惱妄想。憂苦身心。便遭濁辱。流浪生死。常沉苦海。永失真道。真常之道。悟者自得。得悟道者。常清靜矣。 三叩首...
太上道祖→降
★→原文
☆→白話
★老君曰。大道無形。生育天地。
☆天與地之間。看起來。好像就是空的。本來就沒什麼形體可言。
可是天與地之間。雖然是沒有形體。卻能生出天地之間的一切有生命的動物及植物。
與無生命的沙土石頭。及許許多多的物體。
★大道無情。運行日月。
☆天與地的運轉。本來就沒有什麼感情存在可言。雖然沒什麼感情的存在。但是天與地之間。卻好像是有感情的存在。才使它們不斷的運轉。
★大道無名。長養萬物。
☆天與地的空間。它都不知道自己的名字。所以。本來就沒什麼名字可以去稱呼它。可是雖然沒有名字。
但是它卻能養育萬物。滋潤萬物。使它們的生命能夠繼續成長。
★吾不知其名。強名曰：「道」。
☆這的確是一個很玄妙的問題。連我(太上道祖)也不知道它的原因。
所以也不知道要怎樣去稱呼它。那麼乾脆勉強給它取一個名字。叫做道吧。
★夫道者。
☆這個道的確太玄妙了。包涵也太廣闊了。為什麼呢。
★有清有濁。
☆因為這個道。有時候。有些地方是清清淨淨的。有看候。
有些地方就顯得非常污濁。
★有動有靜。
☆有時候。有些地方就活動著。有時候。有些地方就靜悄悄的。
★天清地濁。
☆像天空是一片清淨的。大地就顯得一片混濁。
★天動地靜。
☆像天體的運轉是屬於流動之形。大地的本體是屬於靜止之物。
★男清女濁。
☆男人是屬於清陽之體。女人是屬於濁陰之身。
★男動女靜。
☆男人是表現外在的。活動的。女人就表現內在的。靜止的。
★降本流末。而生萬物。
☆因此。清陽之氣是上升的。濁陰之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守。那麼萬物的本來靈性便容易下降。萬物本來的靈性如果下降。便失去了本性的主宰。萬物如果失去了本性的主宰。便容易起了情慾之念。思想與行為便自然而然流於下體之末端。萬物的思想與行為如果流於下體之末端。便有陰陽之交合。萬物如果有了陰陽之交合。便自然而生長出種種輪迴之萬物來。
★清者濁之源。
☆清淨是污濁的源頭。如水源在上游是清淨的。在下游就顯得污濁。
★動者靜之基。
☆活動的事物只是清靜的基礎。如一切的建築物。都是由活動而來的。這就表示出。
活動的力量只是靜止的基礎。只有清靜才是萬物的根本之道。
★人能常清靜。天地悉皆歸。
☆所以。人如果能夠經常保持清清靜靜。一切天地萬物。就全部歸納在人的本性之中了。
這就是學道的根本。可是學道的根本。每個人都忽視了。
★夫人神好清。而心擾之。
☆比如說。人的元神本來是喜好清靜的。可是都被後天的識神給擾亂了。
★人心好靜。而慾牽之。
☆人的心性也是一樣。本來也喜歡清靜的。但是都被貪念的慾望牽引去了。
★常能遣其慾。而心自靜。
☆因此。一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望。人的心性。自然就能夠清淨。
★澄其心。而神自清。
☆澄濾這個心性之後。我們的元神。自然能夠清醒。
★自然六慾不生。三毒消滅。
☆這樣的話。六種眼耳鼻舌身意。這些所接觸的慾望。自然不會帶來干擾。
三種「貪妄心。愚痴心。嗔怨心」之毒素也自然而清滅。
★所以不能者。為心未澄。慾未遣也。
☆但是有些人就是做不到。這就是這個人的心性。還沒有澄清的關係。所以尚有一些慾望還沒遣除。
★能遣之者。內觀其心。心無其心。
☆如果人能夠遣除這些慾望。達到清淨的話。你去觀察你自己的心。連你自己的心。都會感覺沒有了。
★外觀其形。形無其形。
☆你再往外看一切形體。這些形體也不是形體了。
★遠觀其物。物無其物。
☆就是瞭望遠處的物體。遠處的物體。也不是什麼物體了。
★三者既悟。唯見於空。
☆這三種「心。形。物」都能了悟一切都是虛幻的話。心地就唯有一片空曠。毫無一物了。
★觀空亦空。空無所空。
☆能夠這樣的話。看到虛無的天空也是虛幻的。連這個虛幻。都能看破以及看空的話。就是一切都沒有了。
★所空既無。無無亦無。
☆既然知道一切都沒有了。心性之中還有什麼可以存在呢。本來都是一切假相而已。
★無無既無。湛然常寂。
☆既然知道一切都是假相的。我們就要連這些假相都不要執著。連假相都不執著了。就是一片靜止的狀態。
★寂無所寂。慾豈能生。
☆心性的靜止。達到想要靜止的心都沒有的時候。慾望怎能夠生出來呢。
★慾既不生。即是真靜。
☆能夠達到貪念的慾望完全不生出來的時候。就是達到真靜的工夫了。
★真常應物。
☆心性達到真靜的狀態。然後去應用實行一切事物。自然就是自在自如了。
★真常得性。
☆能夠自在自如的人。就是能夠守住真正常清常靜的人。能夠守住真正常清常靜的人。
他就是已經得到明自本心。識自本性的人。
★常應常靜。
☆能夠達到明自本心。識自本性的人。無論在紛擾的場所。或是在清靜的場所。他都能時時保持清靜的心。
★常清靜矣。
☆能夠經常保持清靜心的人。才是真正清靜之人。
★如此清靜。漸入真道。
☆達到真正清靜之人。就是已經漸漸邁入真正的大道了。
★既入真道。名為得道。
☆既然邁入真正的大道。就是修道人所稱的「得道」這個名詞。
★雖名得道。實無所得。
☆可是雖然稱為「得道」。實在是沒有得到什麼。
★為化眾生。名為得道。
☆但是為了度化天下迷昧的蒼生。所以才舉個「得道」的名稱。作為他人修道已成的名詞。
★能悟之者。可傳聖道。
☆現在我(太上道祖)講到這裡。如果你們能夠領悟的人。就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。
★老君曰。上士無爭。下士好爭。
☆所以吾(太上道祖)說。最上等有智慧的人。是沒有爭奪之心的。只有最下等沒有智慧的人。
才一天到晚產生貪妄的爭奪心。
★上德不德。下德執德。
☆最上等有道德的人。是不說自己有德行的。只有最下等有道德的人。才說自己有德行。
因為他是一位頑固執迷的人呀。
★執著之者。不明道德。
☆所以。一個頑固執迷的人。會常說自己有德行。但是依我看來。反而是一位不知道什麼叫道德的人。
★眾生所以不得真道者。為有妄心。
☆為什麼眾生不能邁入真正的大道呢。就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心。
★既有妄心。即驚其神。
☆既然有一顆虛幻妄想心。就已經驚擾了他本身的元神了。
★既驚其神。即著萬物。
☆既然已經驚擾到他本身的元神。他的元神就貪著一切有形的萬物了。
★既著萬物。即生貪求。
☆既就貪著一切有形的萬物。就會產生一些不必要的貪求。
★既生貪求。即是煩惱。
☆既然心性產生不必要的貪求。心中就有了邪思妄想的煩惱。
★煩惱妄想。憂苦身心。
☆既然心靈中有了邪思妄想的煩惱。就會帶來憂愁的痛苦。既然帶來了憂愁的痛苦。
就會擾亂到自己的身心。擾亂自己的身心。自然就會犯下錯誤的行為。
★便遭濁辱。
☆既然犯下錯語的行為。就會污辱自己的靈性。既然污辱了自己的靈性。
★流浪生死。常沉苦海。
☆就要流浪在生死的輪迴中。既然流浪在生死的輪迴中。便要沉淪於茫茫苦海。
★永失真道。
☆既然沉淪於茫茫苦海。就要永遠失去真正的大道了。
★真常之道。悟者自得。
☆而真正長久的大道。是領悟的人。才能得到的呀。不是別人能夠送給你的。
★得悟道者。常清靜矣。
☆所以。能夠真正領悟大道的人。簡單一句話來說。就是經常身心保持清靜的人了。
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理天
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末劫收圓上理天
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理氣象三天論
http://www.ikuantao.org.tw/modules/tadbook2/view.php?book_sn=&bdsn=51
理天靈遊記述
http://home.cd.org.tw/story/story0095.htm
下午 06:27 2011/8/31
南 無 阿 彌 陀 佛
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